このブログが４００００アクセスを迎えたときに、記念に仏道についてお話しようと思っていたのですが、のんびりしているうちになんだか時機を逃してしまったので、今回４５０００アクセスを機に仏の言葉を紹介させてもらおうと思います。
やっぱり涅槃研究所らしいお話もときどきは頑張らないといけません。 今日のお話は「怨み（うらみ）」についてです。 怨み、なんて書くとどぎつくて、何事？って思われそうですが、私たちは日々人との関わりの中で生きているあいだに、ささいなことでも怨みの気持ちは持ってしまったりするものです。 ちょっとした言葉の行き違いでカチンとくる程度のこともありますし、相手の悪意によってひどい目に合う場合、果ては新聞などで報道されるような大きな事件に巻き込まれて。。。 私たちは、他者から不本意な目に合って、相手に対して怨みを持ってしまった場合、どうしたらよいのでしょうか。 初期の経典である『法句経』（ダンマパダ）に次のような記述があります。 中村元さんの翻訳です。 「かれは、われを罵った。かれは、われを害した。かれは、われにうち勝った。 かれは、われから強奪した」という思いをいだく人には、 怨みはついに息（や）むことがない。 「かれは、われを罵った。かれは、われを害した。かれは、われにうち勝った。 かれは、われから強奪した」という思いをいだかない人には、 ついに怨みは息む。 実にこの世においては、怨みに報いるに怨みをもってしたならば、 ついに怨みの息むことがない。怨みをすててこそ息む。 これは永遠の真理である。 「われらはこの世において死ぬはずのものである」と覚悟をしよう。 このことわりを他の人々は知っていない。 しかし、人々がこのことわりを知れば、争いはしずまる。 他者からイヤな目に合って、「あんなことされた」、「こんな目にあった」、と思っているあいだは、怨みの気持ちがあります。 イヤな目にあったとしても、気にしないならば、怨みの気持ちはありません。 怨みを持つと、相手に仕返ししたい、相手のことも害してやりたいという気持ちが生まれます。 そしてもし私が相手から害された怨みを晴らすために、相手を害したなら、相手もまた私に対して怨みを持ち、怨みと報復の連鎖が終わりなく続くでしょう。 怨みの気持ちを捨ててこそ、心安らかに過ごせます。 西洋にも「メメント・モリ（死を想え）」という言葉がありますが、この法句経でも「われらはこの世において死ぬはずのものである」という言葉が出てきました。 一日の終わりに私たちの一日を振り返ってみると、一日というのはあっという間です。 そしてそのあっという間の一日が積み重なって、一週間・一年・十年・五十年。。。 きっと私たちの一生というものも、思うよりずっと早く終わってしまいそうです。 そしてそれは、私を害した相手の一生も同じことです。 私が怨みのために相手を害さなくても、相手もいずれ必ず滅します。 他者を怨んでいるときの気分はまったく楽しいものではありませんから、貴重な私たちの時間を、他者を怨むために費やすのは、あまりにもったいないことです。 というお話です。 でも、とてもヒドイ目にあったときに、上の言葉だけで怨みの気持ちがスッとなくなる、とはまだ私には思えません。 これについては、これからも考えていかなければなりません。 ただ、「怨みに報いるに怨みをもってしたならば、ついに怨みの息むことがない。」という言葉には、私はよく助けられています。 何かイヤな目に合っても、この言葉をふっと頭に浮かべて、とりあえず仕返しするのはやめておこう、と自分を律するようこころがけています。 さて。 今日のお写真はこないだのゆみちゃんとのお出かけのときに撮ってもらった傘さし写真です。 場所は伏見稲荷の門の前です。  傘というのが、おんなのこ度アップアイテムだと発見できて、すっかりお気に入りの一枚です。 雨傘・長靴をゲットして、雨の日のお出かけも楽しめるようにしたいですし、これからの季節のお出かけのために日傘も手に入れたいなぁと考えているところです。   |
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私、先日、誕生日を迎えまして、たくさんの方からお祝いのお言葉をいただき、ありがとうございました。
今回は誕生日記念として、涅槃研究所らしく、「空（くう）」についてお話させていただこうと思います。 仏の道について考えて行くうえで、「空」という概念はなかなか重要なものだと思います。 仏道に興味のない方でも、「空」という言葉自体はお聞きになったことがあるかもしれません。 「色即是空」という言葉がありますが、この言葉の中にある「空」も、これからお話する「空」と同じものです。 とは言ったものの、書くにあたって、まず自分自身の知識の無さ、勉強不足を実感します。 「涅槃」について書いたときにもそうでしたが……。 それはともかく、お話を進めましょう。 「空」とは何か、一言で言えば、物事のあり方が永遠不変ではないことを言います。 物事とは、存在する「モノ」もそうですし、概念や考えや感情、思想、社会的な常識、ルールなどもそうです。 今、目の前にあるモノも、私自身の身体も、感情や感覚も、永遠に今ある状態のままではあり続けない。 時間とともに、違った形、状態に移り変わっていく。 言われてみれば、「なんだ、そんなこと分かってるよ」と思われるでしょう。 でもそれを実感を持って深く理解することが仏道においては重要なのです。 物事のあり方が「空」であるということは、概念として理解することは簡単ですが、自分自身の存在や思想・感情もまた空であると体得することは困難です。 ……ここでひとつたとえ話を。 窓の外に山があるとします。 山は一面の緑。 樹がたくさんあって、それぞれの樹には葉っぱが数え切れないほど生えています。 今、その山のとある一本の樹の、とある枝の先に二枚の葉っぱがあります。 そしてその二枚の葉っぱが、お互いの形や色、生えている位置、虫食いの大きさなどを比較しあってどちらが優れているか争い、一喜一憂しているとします。 この二枚の葉っぱの争いを見て、私たちは滑稽だと笑うことができるでしょうか。 私たちは自分自身を特別な存在と思って生きています。 自分の存在を永遠不変の本質的なものと素朴に考え（つまり自分自身は「空」ではないと考えて）、そこから我執（がしゅう：自分自身に対する執着・こだわり）が生まれます。 自分自身や関わりのある人・モノの幸福を願います。 ところが自分をよりよい状態にしたいと願う我執が、他者との争いや比較を生み、皮肉なことに時として私たちを苦しめます。 先の葉っぱの例で言えば（その樹が落葉樹であれば）、春先に芽生えた若葉が、夏に美しい輝きを放ち、冬が来ると葉っぱとしての命を終え、地面に落ちます。 葉っぱとしての一生はそれでおしまいでしょうが、地面に帰って土となり、養分としてまた樹の一部分となり、再び新しい若葉としての生を受けるかもしれません。 葉っぱが枝から落ちる前に虫に食べられた一部分は、虫の一部としての生を得、さらにその虫が鳥に食べられることで鳥としての生を得、鳥がある樹の根元で命を終えることで、その樹の一部としてまた命を得るかもしれません。 一枚の葉っぱとしての一生も命ですが、仮に山全体も一つの命とすれば、葉っぱとしての一生の後も、山のどこか一部としてずっと生き続けるとも言えます。 私たちの命も同じ。 私たちの命が終わった後も、宇宙というひとつの存在の一部分として（命というかたちをとらないにしろ）、あり続けるでしょう。 正確に言えば、命がある間も、宇宙の一部分であることに変わりありません。 でも宇宙もまた「空」であるなら、考えられないような時の流れとともに別の存在に移り変わっていくかもしれません。 ……なんだか話がおかしくなってきました。 「空」＝永遠不変のものはない、というお話なのに、命は宇宙の一部として永遠不変と言っているようで……。 私が「空」について語るなんて、分不相応でした。 もっと勉強しないといけませんね。 お口直しに「般若心経」の一部をご紹介して終りにしましょう。 「照見五蘊皆空、度一切苦厄（しょうけんごうんかいくう、どいっさいくやく）」 （観音様は）すべてのものは皆、空であると深く気付き、一切の苦しみを克服されました。 今回の私のお話に関して、何か疑問を持たれたとして、その疑問は私に質問されても、私はきっと正しい答えはお返しできないと思います。 むしろここで疑問を持たれたことを仏縁として、ご自身で考えてみることをオススメいたします。 （って逃げ腰です。） 素敵な考えが浮かんだら、ぜひ私にも教えてくださいね。 今日の音楽。 FAIRGROUND ATTRACTION / PERFECT ＜リンク終了しました＞  |
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私もすっかり忘れかけていましたが、このブログは女装子修行ブログであり、かつ、仏道研究ブログなのでした。
なので、今日は久しぶりに仏道研究的なお話を書いてみることにしました。 お寺などに行くと、「つくばい」というものを見かけます。 この「つくばい」という言葉自体は、私も今日、この記事を書くのに、あれは何ていうのかな、と思って、調べて初めて知りました。 「つくばい」は、ヒザくらいの高さの石に水が張ってある、手を洗うものです（くわしく知りたい方はＷｉｋｉｐｅｄｉａなどをご覧ください）。 竜安寺などのお寺にあるつくばいには、「五知円」と言って、なぞの文字が書かれています。 その写真がお見せできたら楽しいのですが、残念ながら手元になく、人のお写真を無断で引用するわけにもいかないので、ちょっと自分で書いてみました。 こんな感じです。  円の真ん中に口があって、その上下左右に、五とか矢とか、よくわからない字が書いてあります。 さて、これはなんと読むのでしょうか？ お時間のあるお方は、ちょっと考えてみませんか？ Thinking Time用に私の写真を貼っておきます。  はい、いいですか、答えを発表しますよ？ これは、五の下に口で「吾」、矢の右に口で「知」、のように組み合わせて漢字を作って読みます。 で、どう読むかと言うと、 上から時計回りに「吾唯足知」、「吾（われ）唯（ただ）足（た）るを知る」となります。 この一文は短いですが、仏の教えの真髄を簡潔に表しています。 （なんて、私がえらそうに言ってはいけませんが。） ２００７年７月２３日の「涅槃（ねはん）ってぇ？」という記事で、仏の教えにおいて、幸せに生きる秘訣は、煩悩（欲望・怒り・愚かさ）を捨てること、と書きました。 「吾唯足るを知る」、つまり、幸せに生きるには、自分自身の心の中の欲望や怒りや愚かさを捨てて、満ち足りた気分で過ごしましょう、ということです。 生きていれば、「あれが欲しい」、「これが欲しい」、「あの人はこうすべきだ」、「あの人には我慢ならない」、「私のほうがすぐれているのに……」と言った欲望、怒り、不満、ねたみ……そんなネガティブな感情に心がとらわれることがあります。 煩悩がある、というのは、「足りない」という気持ちです。 いまの状況には、足りないところがあって、満たさなければならない、という気持ち。 でも、そんな気持ちをちょっと脇に置いておいて、今、いのちがあって、毎日、ある程度、好きなことをして過ごしていける、そんな自分自身のいまの状態に、満たされた気持ちになること。 それが「足るを知る」心です。 「五知円」は、そういう心で過ごせば幸せでお得ですよ、と言っています。 私は一時、病気でとてもツライ時期を過ごしましたが、そんな経験があると、いま健康で過ごせることが、とっても幸せなことだと心から思えます。 なんだか、長くて理屈っぽいお話になってしまってごめんなさい。 面白かったでしょうか？ でも、またそのうち頑張って書きますので、そのときもお付き合いいただけますと幸いです。 追伸 前回のお話で、あるお方から「煩悩や欲望があるから、向上心を持って頑張れるのではないですか？」という鋭いご質問をいただきました。 それについては、また長くなるので、次回のお話にします。 リンク情報！ とってもオシャレでかわいい松本葉子さんのホームページ、「葉子の冒険」を、私のブログのリンクに入れさせてもらいました。 おんなのこでのお出かけ日記や、フランス旅行記などがあって、たのしいホームページですよ〜♪  |
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西遊記�気鯀瓦童�終えた。
いやー、面白かった。 やっぱり三蔵法師、素敵ですわ。 夏目雅子が美しい、というのもあるが、三蔵法師の生き方にひかれる。 仏の教えを広め、衆生に平安をもたらすために命をかける。 うーん、ロマンですね。 私もそんなふうに生きたい。  ……という訳で、私も三蔵法師になることにした。 え？ と思われる方もいるだろう。 三蔵法師って、西遊記のあのお師匠さまじゃないの？ 三蔵法師になるって、どういうこと？ はい。 実は三蔵法師というのは、一種の称号、敬称なのである。 今で言えば文学博士とかファンタジスタみたいなものだ。 具体的に言えば、仏典には「経蔵」（お釈迦さまの教えに関する文献群）、「律蔵」（僧が守るべき戒律についての文献群）、「論蔵」（経蔵の注釈書）の三つの蔵（文献群）があって、これらの三蔵をマスターした僧侶が、三蔵法師と呼ばれるのである。 だから、三蔵法師と呼ばれた人は何人かいるし、日本にも霊仙という三蔵法師がいた。 西遊記のあのお師匠さまも、実在の三蔵法師で、名を玄奘（げんじょう）という。 （ちなみに玄奘三蔵は男性である。ドラマなどの西遊記では、だいたい女性が演じているけれども。） 話が長くなってしまうので玄奘三蔵については、またの機会にお話させてもらうことにいたしましょう。 ともかく、三蔵法師に憧れた私は、私自身も三蔵法師になることにした。 とりあえず大学の通信課程の三年生に編入し、まずは仏教学の学位をとることにします。 調べてみると、ちょうど今、後期の学生を募集しているところ！ 早速申し込むことにして、勉強をはじめることにしました。 秋から働きながら大学生。 がんばります！  |
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通販で注文していた西遊記DVDBOXが今日届いた。
仕事も早々と切り上げ、急いで家に帰り、早速見る。 おもしろーい！ 夏目雅子かわいい！ 人心が乱れ、人々の苦しむ世に平安をもたらすために、命をかけて遙か遠い天竺まで、三蔵真経を求めて旅立つ三蔵法師！ テンションあがるわー。 仏門の徒である私にとって三蔵法師ほどのヒーローはなかなかいない。 お師匠さん、三蔵法師って実在の人物なんですよ。 三蔵法師については、また今度このブログで紹介させてもらおうと思う。 しばらく寝不足の日々が続きそうだ。  「悟空、八戒、そして悟浄、心を合わせ、必ずや天竺へ参りましょうぞ」  「しぇー」 |
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涅槃研究所なのに涅槃（ねはん）の話が全然出てこない、というご指摘をいただいた。
ごもっとも。 そこで今日は涅槃について少し書いてみようと思う。 しかし困った。 というのも、私、まったくもって勉強不足なので。 よくまぁ涅槃研究所なんていう名前をつけたものだ、と自分で呆れてしまう。 でも、涅槃の境地に憧れるのは本当だし、私自身の勉強にもなるので、 ときどき仏の道について書いてみようと思う。 ということで涅槃について。 涅槃とはどういうことだろうか？ ひとことで言えば、煩悩が無くなった安らかな境地をいう。 「涅槃」とはサンスクリット語の「ニルヴァーナ」という言葉を漢訳したものだが、「ニルヴァーナ」というのは、もともと「吹き消す」という意味である。 自分自身を焼き、苦しみをもたらす煩悩の炎を「吹き消し」、心安らかで満ち足りた境地に至ること、それが「涅槃」である。 では煩悩、煩悩と言うけれども、煩悩とは何か？ 日常的にも結構使われる言葉なので、なんとなくはお分かりだろうと思う。 まぁ、激しい物欲だとか、エッチな欲望だとか、非合理的であったり自己中心的であったりする感情だとか……。 仏の道では、煩悩とは貪瞋痴（とんじんち）の三毒（さんどく）である、としている。 貪（とん）とは、むさぼり。 自分が好きなもの、気に入ったもの、自分にとって都合のよいものごと・状況に執着し、求める欲望。 瞋（しん）とは、いかり。 自分が嫌いなもの、気に入らないもの、自分にとって不都合なものごと・状況を憎む感情。 痴（ち）とは、おろかさ。 ものごとの真実のありようや、仏の説く真理に至らないこと。 つまり、涅槃とは貪瞋痴からなる煩悩を消すことで獲得される安らかな心境なのである。 しかし、煩悩を追求し、煩悩を満たすために頑張ることで、満たされる豊かさもある。 これまでの人類の社会、科学技術の発展も煩悩の存在なしにはあり得なかったし、個人にとっても、社会的に安定した地位や状況を求め、自分自身や家族の豊かさを望むのは当然のことである。 それでも、煩悩の追求には果てが無いことも確かだ。 いつまでも満たされることなく、次、次と執着し続ける。 仏の道においては、煩悩を消し去り、涅槃の境地に至ることを、究極的な目標としているのである。 長いお話におつきあいいただき、ありがとうございます。 面白かったでしょうか？ さて、今日のお写真は、京都の広隆寺にいらっしゃる弥勒菩薩さまです。  うーん、美しい。 これほど安らかで美しい表情を、私は知らない。 |
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